De bron van wijsheid Kusen de Roland Yuno Rech

geplaatst in: Geen categorie | 0

Wanneer we ons bezighouden met de beoefening van het pad, proberen we vaak onze ontevredenheid te verhelpen. We hebben het gevoel dat we iets missen in het leven, dat we hopen te ontdekken door te mediteren. En in feite ontbreekt het ons aan wijsheid, dat wil zeggen het diepe begrip van het leven. Zazen helpt ons dit begrip te bereiken door ons te leren onszelf te leren kennen. Niet alleen wat ons kenmerkt, wat ieder van ons tot een ander wezen maakt dan andere wezens, maar wat ons fundamenteel vergelijkbaar maakt met alle wezens, door deze essentie van het bestaan die we delen met alle wezens. Dat wil zeggen, het feit dat we alleen bestaan, zoals ik altijd volhoud, door onze onderlinge afhankelijkheidsrelaties met elkaar.
Het begrijpen van deze onderlinge afhankelijkheid is echt de bron van wijsheid. Zij is het die de causaliteit verklaart. Als dingen bij toeval gebeurden, zouden we ze niet kunnen beheersen. Hoewel toeval bestaat, is het vaak onwetendheid over de ware oorzaken van wat er gebeurt. Wijsheid gaat dus over het verdiepen van ons begrip van oorzakelijk verband.
Dit is wat ons in staat stelt te begrijpen dat lijden remedies heeft. Het is net als de diagnose van een arts: door de oorzaken van de ziekte te begrijpen, kan deze worden genezen. We kunnen ook beseffen hoeveel geluk we hebben dat we de weg van de Boeddha zijn tegengekomen, de beoefening van zazen die ons in staat stelt dezelfde ervaring als hem opnieuw te doen, dezelfde ervaring van ontwaken tot de diepe realiteit van het bestaan. Daarom kunnen we blij zijn deze manier te zijn tegengekomen en samen te delen.

Soms zijn sommige wijzen verdrietig. Het zijn kleine wijzen. Ze zien alleen de oppervlakte van verschijnselen. Maar wanneer men hun grondoorzaken begrijpt, kan men de Grote Wijsheid realiseren en is er geen reden meer om verdrietig te zijn, omdat men de middelen heeft om te handelen om het lijden te verhelpen. Alle leringen van de Boeddha zijn bekwame middelen om lijden te verhelpen. Dit is de reden waarom we in onze bodhisattva-geloften beloven om alle leringen te bestuderen om onszelf in staat te stellen het lijden van wezens te verhelpen, dat van onszelf en dat van anderen.

En aangezien de bron van al deze leringen de beoefening van meditatie, zazen, is, is het essentieel om je te concentreren op een dagelijkse beoefening van zazen. Als de beoefening van zazen puur incidenteel is, bijvoorbeeld een keer per week, is het niet erg effectief. Want zelfs als we begrip hebben, als we niet regelmatig oefenen, kunnen we onze conditionering uit het verleden niet verhelpen. Dit is de reden waarom sommigen een klooster binnengaan, om hun hele leven te wijden aan de beoefening van het pad.

Maar ook de hele wereld kan gezien worden als een klooster. Overal is een goede plek om de Weg te beoefenen, zelfs beter dan een klooster, omdat we constant creatief moeten zijn om een manier te vinden om de Weg te beoefenen te midden van fenomenen.
En dat is wat deze praktijk in het dagelijks leven zo spannend maakt. Elke ochtend, als we wakker worden, kunnen we ons verheugen: hier komt een nieuwe dag met allerlei mogelijkheden die ons zullen worden gegeven om de Weg te beoefenen. Dus we kunnen ons verheugen. En in deze beoefening van de Weg is er de beoefening om anderen te helpen hun lijden te verhelpen. En ook dat is een bron van geluk.

Onszelf ten dienste stellen van anderen geeft een diepe betekenis aan ons leven omdat het ons in harmonie brengt met de Dharma, met de Boeddhanatuur. Dit werd gedaan door Shakyamuni, evenals alle meesters van transmissie tot aan Kodo Sawaki en meester Deshimaru. Als we hun leven en hun leer bestuderen, is dat een grote bron van inspiratie.
En wanneer we elkaar ontmoeten om een sesshin te beoefenen, is dat de beste gelegenheid om de Weg te oefenen. Het is ook een bijzonder gelukkig moment in ons leven, en we kunnen ons verheugen dat we de kans hebben gekregen om het te beoefenen, bedankt iedereen die deze sesshin heeft laten plaatsvinden, iedereen die de verantwoordelijkheid op zich heeft genomen om het te organiseren deze sesshin en neem de samu aan die nodig is voor het goed functioneren van de sesshin. Zelfs degenen die geen specifieke verantwoordelijkheid hadden, door je eenvoudige aanwezigheid en beoefening van de sesshin, laat je deze sesshin plaatsvinden. Zonder beoefenaar, geen sesshin. Zonder beoefenaar, geen Weg, geen Boeddha – alleen theorie├źn. Hoewel er veel leringen zijn in het boeddhisme en zen, is het enige echt belangrijke wat we zelf kunnen beoefenen en wat ons aanmoedigt om te oefenen.
Ik wens ons dan ook allemaal een goede voortzetting van onze praktijk. Vergeet de praktijk niet. Meester Deshimaru’s laatste woorden waren: “Ga eeuwig door met zazen!” “. Het is om op elk moment de eeuwigheid te ontmoeten, die voorbij het verstrijken van de tijd gaat.