I Po Gu Jin
is één zijn met de situatie, wat die ook is. Hier in ons dagelijks leven.
Hieruit kunnen we beginnen te praten over wat vloeibaarheid wordt genoemd. De vloeibaarheid waar we het over hebben tijdens zazen is niet een vorm van laten stromen of loslaten, een soort terloopsheid of gebrek aan interesse.
De vloeibaarheid waar we het over hebben tijdens zazen is deze eenheid. We zijn Eén met alles wat aanwezig is. En daar gaan we, we zijn één met de beweging van het universum. Wij zijn Eén, er zijn er geen twee, er is geen waarnemer en de waargenomen dingen. Er is geen handeling en geen acteur, er is geen gedachte en geen denker, dit zijn allemaal opvattingen van de geest.
En dus is de diepste ervaring die men over dit onderwerp kan hebben natuurlijk zazen, omdat de omstandigheden optimaal zijn tijdens zazen, niet alleen op het niveau van het lichaam en uiterlijke omstandigheden, maar ook op het niveau van vertrouwen, ons vermogen om op te geven en los te laten. We hebben allemaal veel weerstand tegen het loslaten van deze greep op de geest en persoonlijke wil, daarom is het geen inspanning in de gewone zin van het woord…ik doe mijn best, ik doe mijn best veroorzaakt veel vermoeidheid . En dat is normaal, want als je je inspant, kost dat concentratie, energie, dat is ook nodig, maar het is niet genoeg. Noodzakelijk maar niet voldoende.
Dus wat we ervaren is Gu Jin. Totale inspanning of toewijding, niet zoals degene die zijn vinger in het water dompelt om te weten of hij gaat zwemmen. Het betekent duiken.
Meester Olivier Wang-Genh
