Op een gegeven moment sprak Meester Deshimaru veel over bonno’s. De bonno’s zijn de tweede van onze boddhisatva-geloften, we vertalen het als “passie”.
Voor één keer is het geen slechte vertaling. Laten we zeggen dat het overeenkomt met wat “bonno” betekent. “Bonno” betekent letterlijk: “wat verstoort”.
Wat verstoort het zuivere water van ons bewustzijn. Ofwel zoals de wind op het wateroppervlak omdat het een beetje vluchtige emotie is, het water wordt verstoord, of omdat het water zelf zo stoffig, vuil wordt, dat we er niets meer doorheen zien.
Dus de bonno’s, ik ga dit thema nu niet aansnijden omdat het veel te lang zou duren, maar de bonno’s zijn deze onzuiverheden of “zenna”. En deze problemen, deze bonno’s, zijn in industriële productie, het is geen vakmanschap. Het is een productielijn. Het is een geavanceerd taylorisme. We produceren de hele tijd bonno’s. We zijn grote grote producenten. Onuitputtelijke energie.
Deshimaru vertelde ons veel over bonno’s en lange tijd begreep ik niet wat bonno’s waren. Als je in de bonno’s zit, begrijp je niet wat een bonno is. Of we geloven dat sommige dingen goed zijn: slechte gedachten – dat zijn bonno’s.
Maar onze goede gedachten zijn ook bonno’s, dat is wat we moeilijk kunnen begrijpen. Alles wat onze geest bezighoudt, zijn bonno’s. Een goede monnik willen worden is een goede zaak. Het is ook een goede bonno, maar het is een bonno. Een slechte monnik willen worden is een echte idioot.
Deze hygiëne is absoluut noodzakelijk, essentieel. We moeten het echt gaan integreren in ons dagelijks leven. Het is niet iets dat soms gereserveerd is. Het is het dagelijkse bewustzijn. Een soort zelfreiniging. Want als je je bewust wordt, kun je loslaten. Anders onderhouden we. Bonno zelf creëert bonno.
Deze verhalen zijn ingewikkeld omdat ze de basis vormen van zen. Dogen zegt: “We creëren altijd meer illusies in de illusie, altijd meer bonno in de bonno. Maar we kunnen altijd meer ontwaken creëren tijdens het ontwaken. ” Gelukkig. Dat wil zeggen, wanneer we een bonno beginnen te zien, om ons duidelijk bewust te zijn van een storing, van een probleem, beginnen we er veel van te zien. Het lijkt een beetje op paddenstoelen. Als we paddenstoelen zoeken, vinden we er aanvankelijk geen. En als we er een vinden, beginnen we er twee, drie, vier te zien, en we zien er genoeg van.
Het werkt voor satori en het werkt voor bonno. Je kunt satori-producer worden. Bijna industrieel. Boeddha is een grote satorimaker. Het is continue satori. Over het algemeen hebben veel mensen een satori in hun leven, of een paar: “Ja, ik moet zazen doen, verdomme!”. Maar we vergeten het. We nemen een beslissing, maar we vergeten het. Of tijdens zazen hebben we een diep begrip, maar een half uur later is het vergeten. Dat is jammer. Je moet het onderhouden, je moet er interesse in tonen. Het beoefenen van deze hygiëne is echt kostbaar.